C’est une machine judiciaire qui grince, qui s’enraye dès qu’il s’agit de défendre les musulmans, surtout lorsque le premier flic de France, Bruno Retailleau, crie « à bas le voile » dans un meeting. Dans son dernier article, la journaliste Khedidja Zerouali cite Judith Krivine. La présidente du Syndicat des avocats de France, décrit « une augmentation de l’islamophobie » : « si la personne poursuivie est musulmane, la réponse sera plus sévère ; si la personne est victime, la situation sera banalisée », écrit Zerouali. Mais au fond, qu’est-ce que l’islamophobie ? En s’émancipant le plus possible du compte X d’Aymeric Durox, le sénateur (RN) ayant traité certains films « d’islamo-gauchiste" il y a quelques mois on peut trouver une définition de Philippe Corcuff. Dans Islamophobie et islamogauchisme,  un article scientifique de l'essai Les mots qui fâchent, le sociologue présente ce terme comme « une des modalités du racisme », ancrée dans l’histoire coloniale depuis le début du XXe siècle. Corcuff rappelle que le terme même d’islamophobie, né vers 1910, a servi d’abord à dénoncer la xénophobie coloniale ; ce n’est qu’à la fin du XXe siècle, avec le rapport du Runnymede Trust en 1997 et la validation par Kofi Annan en 2004, qu’il est devenu une bannière universelle de lutte antiraciste. Pourtant, en France, écrit Corcuff, la notion reste piégée, confondue volontairement avec un bouclier pour « islamistes » alors qu’elle désigne, sans équivoque, des préjugés comme ceux d’Aymeric Durox contre des êtres humains, non contre une religion. « L’islamophobie vise les musulmans effectifs ou supposés », insiste Corcuff, refusant l’amalgame avec la critique du dogme. Mais la République peine à l’entendre. Dans son article, Khedidja Zerouali évoque la salle de prière de Jargeau, détruite par les flammes fin février, marquée de tags racistes, frappée à la veille du ramadan. Il a fallu quarante-huit heures au parquet pour admettre l’évidence : une attaque islamophobe. Allan Cengiz Pereira, cité par Zerouali, explose : « cette explication ne tient pas », quand la procureure d’Orléans plaide des « analyses techniques ». Depuis, silence. Et l’association n’a pas eu d’autre choix que de se constituer partie civile, pour espérer qu’une information judiciaire s’ouvre enfin.

Une parole muselée

Dans le même temps, l’islamophobie portée par seize militants d’extrême droite réunis dans le groupuscule AFO, passe presque sous les radars. Ils ont projeté, d’après l’acte d’accusation rapporté par Zerouali, d’empoisonner des produits halal, de faire sauter une mosquée, d’assassiner deux cents imams. Dans son article, Philippe Corcuff y voit une conséquence de décennies de polémiques laïques où, écrit-il, « l’islamophobie s’est trouvée maquillée en défense de la liberté d’expression », tout en laissant prospérer un « ultraconservatisme » raciste, boosté par internet et ses gourous médiatiques. Dans ce climat, la dissolution du CCIF et de Barakacity, prononcée en novembre 2020 par Gérald Darmanin, a fait office de totem : démontrer que la parole antiraciste musulmane pouvait être muselée, criminalisée, assimilée à de l’ennemi intérieur, et donc, in fine, discréditée. Dans cette France où la laïcité est parfois brandie comme un gourdin, Zerouali montre comment l’inaction judiciaire entérine la hiérarchie des victimes. Une mosquée brûle ? On temporise. Des militants blancs préparent un carnage ? On minimise. Pendant ce temps, rappelle Corcuff, la répression continue de tomber sans délai sur la moindre barbe suspecte, la moindre association islamique, la moindre contestation perçue comme « communautariste ». Et Judith Allenbach, dans l’article de Zerouali, observe que la circulaire du 10 octobre 2023, renforçant la lutte contre l’antisémitisme, a paradoxalement creusé le fossé, accentuant l’impression que la justice reste à géométrie variable. Ce récit, en 2025, dit un pays fracturé : la République, confondue par ses propres idéaux, ne parvient plus à appliquer la même rigueur à ceux qu’elle considère comme « musulmans ». Dans l’ombre d’un tribunal, Zerouali raconte ce silence ; Corcuff décortique ses racines. Dans l’ombre, enfin, se devine une République qui regarde ailleurs, quand certains de ses enfants brûlent. Dans le silence de l’hiver 2020, la République a fermé une porte de plus. Philippe Corcuff écrit que la dissolution du Collectif contre l’islamophobie en France, sous la houlette de Gérald Darmanin et d’Emmanuel Macron, a ouvert « une criminalisation du mot islamophobie », comme si la désignation même d’un racisme spécifique devenait subversive. « C’est une des modalités du confusionnisme idéologique », analyse Corcuff, où le macronisme a brassé les frontières entre extrême droite, droite, centre et gauche en désignant un ennemi commode : l’islamogauchisme. Avant qu’il soit utilisé par Aymeric Durox, le mot fut défini par la ministre Frédérique Vidal en 2021, puis relayé par l’Observatoire du décolonialisme : il associe pêle-mêle études de genre, écriture inclusive, postcolonialisme, antiracisme, comme s’ils formaient un complot contre la République.

Islamogauchisme

Dans ces amalgames, la lucidité s’est perdue. On a accusé d’islamogauchisme des chercheurs respectés comme Éric Fassin ou Nonna Mayer, défricheurs des discriminations, et ainsi détourné la colère populaire vers des boucs émissaires. Corcuff écrit que l’idée d’islamogauchisme vient de Pierre-André Taguieff, en 2002, pour pointer des liaisons supposées entre islamistes et militants tiers-mondistes, notamment autour de la cause palestinienne. Mais cette grille de lecture, observe-t-il, a occulté l’antisémitisme plus classique et renforcé des réflexes de suspicion à gauche, jusqu’à diaboliser tout discours sur l’intersectionnalité ou le racisme structurel. Et pendant que les écrans s’enflamment, la République reste impassible quand brûle une salle de prière, ou quand un groupe d’extrême droite veut empoisonner la viande halal : Khedidja Zerouali écrit que la justice, elle, regarde ailleurs, laissant ces affaires s’étioler, banales, invisibles, comme si la haine anti-musulmane ne méritait pas le même nom que la haine d’autres minorités. Corcuff souligne que cette hiérarchie des racismes est devenue un réflexe d’État, une forme d’inertie institutionnelle où l’antiracisme musulman est jugé suspect par principe, et où le concept même d’islamophobie est broyé sous l’accusation d’être islamiste. Dans cette atmosphère viciée, la moindre critique de la justice ou du racisme est frappée d’un soupçon : être complice de l’islam politique. Et la violence islamophobe, elle, peut prospérer en paix, protégée par la mollesse des peines, le silence des procureurs ; protégée, surtout, par la confusion volontaire qui entoure le mot même d’islamophobie, comme si nommer les actes islamophobes revenait déjà à trahir la République. La criminalisation rampante du terme islamophobie, et le flou entretenu par la notion d’islamogauchisme, révèlent une République plus prompte à juger la défense des musulmans qu’à poursuivre leurs agresseurs.