Considéré comme l’un des derniers grands philosophes encore en vie, Habermas démontrait que les échanges sont au cœur de nos sociétés. Journaliste à Libération, Robert Maggiori note dans sa nécrologie que le penseur s’est attaché toute sa vie à comprendre les conditions d’un véritable débat. « La participation au débat public, qui devrait être ouverte à tous, est souvent réservée aux catégories les plus favorisées », explique-t-il. Homme d’après-guerre, Habermas assiste à l’apparition de nouveaux médias, comme la télévision, où seule une poignée de citoyens appartenant à certaines classes sociales est représentée. Son travail prend ainsi forme dans un contexte particulier : celui de l’Allemagne hitlérienne. L’expérience politique du nazisme a profondément marqué sa pensée. Son biographe Rolf Wiggershaus estime même que « toute la pensée habermassienne se mesure à l’aune de la prise de distance par rapport à l’époque nazie ».

C’est dans ce cadre que Habermas développe l’une de ses idées majeures : la notion d’espace public. Extrait de sa thèse publiée en 1962, ce concept est un outil. Il permet d’analyser la manière dont les citoyens discutent collectivement des décisions politiques. Cet espace est fragile. « Les médias de masse peuvent “anesthésier l’opinion, la rendre passive et addicte à des besoins artificiellement créés” », note Robert Maggiori. Pourtant, Habermas ne renonce jamais à l’idée que la raison peut organiser la vie politique.

Dans un ouvrage intitulé Théorie de l’agir communicationnel, il distingue deux dimensions de la société : le système, que Marx comparait un siècle plus tôt à une structure, et le monde vécu où les individus ne seraient plus propriétaires de leurs outils ni de leurs moyens de production. Comme dans la pensée marxienne, le système fonctionne selon la logique de l’argent et du pouvoir, tandis que le second repose sur les échanges entre individus. Auteur d’un ouvrage intitulé Habermas : L’Espoir de la discussion, le philosophe Yves Cusset explique que cette distinction conduit le philosophe à repenser la démocratie elle-même.

« La théorie du droit, fondée sur le principe normatif de la démocratie, fait passer l’éthique de la discussion dans un modèle normatif de politique délibérative », écrit-il.

 La politique n’est donc pas seulement l’exercice du pouvoir. Elle constitue aussi l’organisation des conditions permettant aux citoyens de discuter librement. Ainsi, le poumon de nombreuses démocraties battrait dans des lieux où une éthique de la discussion s’applique : une association loi 1901, une université, un journal ou encore un parti politique.

Un nouveau modèle de « politique délibérative »

Ce modèle repose ainsi sur une circulation permanente entre les associations ou les journaux implantés dans la société et les institutions. « Il s’agit d’une interaction constante entre la périphérie du monde vécu, fragmenté en une pluralité d’espaces de discussion, et le centre d’un système juridico-politique où opère le pouvoir politique », précise Cusset.

Autrement dit, les décisions politiques doivent être alimentées par les débats publics qui infusent la vie associative et médiatique. Dans cette perspective, le droit de s’associer ou d’entreprendre joue un rôle essentiel. Il traduit les discussions sociales en décisions collectives. « La médiation du droit doit opérer comme un traducteur entre les différentes sphères de l’entente », note Cusset. Ainsi, il souligne que le langage juridique permet de transformer les revendications sociales en normes politiques. Cette vision de la politique devient encore plus complexe à l’ère de la mondialisation.

Dans ses travaux sur la démocratie européenne, Habermas observe que les institutions internationales comme l’ONU ou l’OMS disposent de pouvoirs importants, mais que les espaces publics capables de les contrôler restent faibles. Pour étayer son propos, Habermas affirma lors d’un congrès du SPD en 2014 que. Puis, en février 2014, au congrès du Parti social-démocrate allemand (SPD), à Potsdam, il reprochait à la gauche allemande de ne pas assez œuvrer pour une « redémocratisation de l’Europe ». Il lance à la tribune : « Il n’est pas dans notre intérêt national de retomber dans la position hégémonique qui a ouvert la voie à deux guerres mondiales et n’a été surmontée qu’à travers l’unification européenne. »

Ainsi, la démocratie ne se réduit pas au vote. Elle repose sur une circulation permanente de la parole entre la société et les institutions. Yves Cusset explique que cette idée conduit Habermas à élaborer un modèle de « politique délibérative ». « Les institutions politiques centrales de la démocratie moderne ne sont pas soumises au principe normatif de la démocratie si leur influence n’est pas intrinsèquement liée au pouvoir communicationnel spontané de la société civile », écrit Cusset.

« Le système est gouverné par un agir technique, instrumental et stratégique »

Autrement dit, les institutions n’ont de légitimité que si elles restent connectées aux discussions qui traversent la société sur divers sujets comme l’écologie, l’autisme ou le handicap de façon plus générale. Cette tension entre pouvoir et communication constitue l’un des thèmes majeurs de la pensée habermassienne. Habermas distingue deux dimensions de la société : le « système » et le « monde de la vie ». « Le système est gouverné par un agir technique, instrumental et stratégique », écrit Robert Maggiori. Or, le monde vécu repose sur le dialogue et la formation d’accords collectifs. Cette opposition décrit un conflit permanent entre les logiques bureaucratiques ou économiques et les échanges argumentés qui fondent la vie démocratique.

Dans cette architecture théorique, la société civile joue un rôle décisif. Cusset explique que les débats publics naissent souvent dans des espaces informels : associations, médias, discussions ordinaires. « La pluralité d’espaces publics de discussion constitue la périphérie du monde vécu », écrit Yves Cusset. C’est à partir de cette périphérie que se forment les revendications capables d’influencer le centre du pouvoir politique. Mais il arrive que cette traduction ne fonctionne plus. Lorsque les institutions cessent de relayer les demandes issues de la société, la démocratie peut entrer en crise. Dans cette situation limite, Habermas reconnaît la légitimité d’une forme particulière d’action politique. « Il y a désobéissance civile légitime quand les acteurs de la communication spontanée ne voient plus leur langage traduit adéquatement dans celui du droit », note Cusset dans son essai sur le penseur allemand. La désobéissance civile devient alors un moyen de rappeler aux garants des institutions locales et internationales leurs propres principes démocratiques